https://lib-nogliki.shl.muzkult.ru/

В статье изучается образные интерпретации шаманского бубна у самодийских народов (нганасан, ненцев, энцев, селькупов). Бубен рассматривается в контексте шаманского обряда, в основном как ритуальное орудие, однако с учетом звуковой функции фоноинструмента.

Serving as bearers of unique cultural symbols and codes on the one hand, and as instruments for archiving and generating of the cultural information and memory on the other, fairy-tales represent distinctive objects of non-material cultures belonging to indigenous peoples of the North. The evident Arctic vector in the modern cultorological studies and tendencies for cross-cultural interaction on the global scale determine addressing to fairy-tales as to objects of literary translation. In some cases fairy-tales function as translation hyper-units concerning which translators take decisions on translating. Cultural, lingual and semiotic features of Arctic indigenous peoples’ афшкн-tales require the implementation of culture-oriented translation strategies used on the basis of complementary approach
Как носители уникальных культурных символов и кодов, а также как средства архивирования и генерирования культурной информации и памяти, сказки являются уникальными объектами нематериальных культур коренных и малочисленных северных народов. Очевидный арктический вектор современных культурологических исследований и тенденции к межкультурному взаимодействию в глобальном масштабе определяют обращение к сказкам как к объектам и художественного перевода. В ряде случаев сказки выступают гиперединицами перевода, относительно которых принимается решение на перевод. Культурные, языковые и семиотические особенности текстов сказок народов Арктики требуют применения культуроориентированных стратегий перевода, используемых на основе комплементарного подхода

This article is devoted to regards the actual problems of cultural livelihoods of Indigenous Peoples of the North-East of Russia, in particular, the traditional practice of reindeer herding of the Tongues, contemporary consideration of adaptive coping strategies and new opportunities in the context of globalization. The work on the basis of the method of expeditionary field work subjected to scientific analysis of the specifics of nomadic reindeer culture of the peoples of the North (for example, the Evens and Evenki), which marked the structural uniformity of phenomena such as the trajectory of continuous movement “feeding the landscape” (pet or wild animal), the cycle paths of movement of human groups within the range of nomadic and economic structure-phenological calendar. Space-time representation, captured in the traditional calendar, and structural uniformity of the economic cycle, the structure of livelihoods and culture are reflected in the picture of the world of the studied ethnic groups. Reindeer hunters, that move during the hunting year, within a closed circle route, developed a “circular” model of life in contrast to the “linear” type of culture of life support (semi-settled fishermen, whose route ran along the main feeding substance - river). Today we can talk about more or less sustainable model of cultural livelihoods of Indigenous Peoples, which is characterized by a combination and synthesis of modern (urban) elements and archaic (northern) cultures. Installing problem identified the following three main lines of research: traditional and modern practices in the conduct of reindeer hunting and fishing in life-support system of the peoples of the Tungus; the main options for the economic models of life of the peoples of the North; reconstruction of ethnolocal options for livelihoods of the Tungus. Currently, different ethnolocal groups of indigenous peoples has developed a range of livelihood strategies, which are important not only historical and cultural meanings, but also social and economic factors
Статья посвящена изучению актуальной проблемы культуры жизнеобеспечения коренных малочисленных народов Северо-Востока России, в частности традиционной практики ведения оленеводства у тунгусов, рассмотрению современных адаптивных стратегий выживания и новых возможностей в условиях глобализации. В работе на основе использования метода экспедиционных полевых работ подвергнута научному анализу специфика кочевой ется структурной однородностью таких явлений, как траектория непрерывного движения "кормящего ландшафта" (домашнего или дикого животного), путей цикличного передвижения человеческих коллективов в пределах ареала кочевания и строения хозяйственно-фенологического календаря. Пространственно-временные представления, запечатленные в традиционном календаре, также структурно однородны хозяйственному циклу, строению культуры жизнеобеспечения и отражены в картине мира изучаемых этносов. Оленеводы-охотники, кочевавшие в течение промыслового года по замкнутому круговому маршруту, выработали "круговую" модель жизнедеятельности в отличие от "линейного" типа культуры жизнеобеспечения (полуоседлые рыболовы, промысловые пути которых тянулись вдоль главной кормящей субстанции – реки). Сегодня можно говорить о более-менее устойчивой модели культуры жизнеобеспечения коренных малочисленных народов Севера, характерной чертой которой является комбинация и синтез элементов современной (урбанизированной) и архаичной (северной) культур. Проблемная установка определила следующие три основные исследовательские линии: традиционные и современные практики ведения оленеводства в охотничье-промысловой системе жизнеобеспечения у тунгусов, основные варианты хозяйственных моделей жизнедеятельности народов Севера и реконструкция этнолокальных вариантов жизнеобеспечения у тунгусов. Выявлено, что в настоящее время в разных этнолокальных группах коренных малочисленных народов Севера сложился целый спектр стратегий жизнеобеспечения, в котором важное значение имеют не только историко-культурные, но и социально-экономические факторы

The article examines the problem of studying the issues of linguo-folklore on the material of the facts of Dolgan spiritual culture: small genres of folklore and olonkho. The realities of Dolgan oral folk art allow us to explore linguistic data in line with the traditions of linguo-folklore studies. At present, in the conditions of the industrial development of the Arctic, the language and traditional culture of Dolgans are on the verge of extinction, and therefore the study of the folklore of one of the ethnic groups of the indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East of the Russian Federation in ethnolinguistic terms seems to be an urgent task of the humanities for the generations of Russians and the world community. Today, there are no studies devoted to the analysis of the folklore language of Dolgans, one of the indigenous peoples of the North of Russia. Therefore, in the article, for the first time, an attempt was made to analyze Dolgan folklore material as a subject of linguo-folklore studies. Purpose of the work: To study the language of Dolgan folklore as a component of the cultural component of Dolgan spiritual life in connection with ethnolinguistics as a direction of linguistics. The sources of the study were the materials of Dolgan oral folk art published in Russia and abroad. The following research methods were used in the work: descriptive, comparative, methods of continuous sampling of factual material and statistical analysis. Folklore, language and traditional culture of Dolgans living in Taimyr and the Republic of Sakha (Yakutia), despite transformations and innovative processes, continue to be preserved in their new forms, adapted to the conditions of a multinational and multicultural society and in this such modern areas of science of linguistics as ethnolinguistics and linguo-folkloristics play a significant role. Dolgans steadily preserve in their spiritual culture such genres of oral folk poetry as proverbs, sayings, riddles, signs; fairy tales, heroic tales – olonkho. Taking into account the insufficiently explored topic in almost all genres of oral folk art, further research in this most interesting area of scientific knowledge seems to be very relevant and promising
Исследуется изучение лингвофольклористики на материале фактов духовной культуры долган: малых жанров фольклора и олонхо. Реалии устного народного творчества долган позволяют исследовать языковые данные в русле традиций лингвофольклористики. В настоящее время, в условиях промышленного освоения Арктики, язык и традиционная культура долган находятся на грани исчезновения, и потому изучение фольклора одного из этносов коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока РФ в этнолингвистическом плане представляется актуальной задачей гуманитарной науки для поколений россиян и мирового сообщества. Сегодня отсутствуют исследования, посвящённые анализу языка фольклора долган – одного из коренных малочисленных народов Севера России. Поэтому в статье впервые предпринята попытка анализа фольклорного материала долган как предмета лингвофольклористики. Источниками исследования послужили опубликованные в России и за рубежом материалы устного народного творчества долган.Фольклор, язык и традиционная культура долган Таймыра и Республики Саха (Якутия), несмотря на трансформации и инновационные процессы, продолжают сохраняться в их новых формах, адаптированных в условиях многонационального и поликультурного общества, и в этом значительную роль играют такие современные направления языкознания, как этнолингвистика и лингвофольклористика. Долганы устойчиво сохраняют в своей духовной культуре такие жанры устного народного поэтического творчества, как пословицы, поговорки, загадки, приметы, сказки, героические сказания – олонхо. Учитывая малоисследованность темы почти во всех жанрах устного народного творчества, дальнейшие изыскания в этой интереснейшей области научного знания представляются весьма актуальными и перспективными

The article focuses on geopolitical and ethnocultural aspects of Russian border area regional security under the circumstances of socio-cultural transit of Eurasian civilization. It also considers the issue of influence of Tengrism ideology on the processes of polithogenesis of the Turkic and Mongolian peoples and formation of statehood forms
В статье рассматриваются геополитические и этнокультурные аспекты региональной безопасности российского приграничья в условиях социокультурного транзита евразийской цивилизации, а также проблемы влияния идеологии "тэнгризма" на процессы политогенеза тюрко-монгольских народов и на становление форм государственности

All the peoples of a vast northern part of Eurasia and the Arctic, in particular, have known the idea of sacredness of the feminine origin of mother-goddesses, giving birth to all life on earth, since the Paleolithic and Neolithic ages. It is probably that time that Siberian shamanism originates from. It is based on the animistic ideas on the cycle of souls of fur-bearing animals, birds and revered people who were buried the same way inside damp caves. This can be clearly seen in the bear feast, the genesis of which is observed in Eurasian ancient monuments. In their ethnographic past the peoples of Siberia had the custom of the totem birds’, beasts’ and shamans’ bones burial on the tree branches or in the tree hollows. More developed animism forms led to the construction of sarcophagi and air burials on poles. The fetishes, associated with totemism and the cult of ancestors, have been widely used in Siberian shamanism until recently. Sometimes they are found in their relic and transformed form in the ceremonies of modern holidays as well as in urban “shamans’” and psychics’ practice. However, the fact that remains unchanged is that tambourines and stringed instruments have always been one of the most important attributes, the instruments prototypically running back to hunting bows and bags for storage of their ancestors’ spirits. In a more rigorous understanding of this phenomenon the fetishes in archaic societies served as ancestral shrines and turned into musical instruments much later
У всех народов широкой северной полосы Евразии и, в частности, Арктики идея сакральности женского начала богинь-матерей, порождающих всё живое на Земле, была известна с эпохи палеолита и неолита. Вероятно, именно с той поры берёт начало и сибирское шаманство, в основе которого лежали анимистические представления о круговороте душ промысловых зверей, птиц и почитаемых людей, схожим образом хоронимых внутри сырых пещер, что отчётливо видно в медвежьем празднике, генезис которого наблюдается в древнейших памятниках Евразии. В этнографическом прошлом у народов Сибири существовал обычай погребения костей тотемных птиц, зверей и шаманов на ветвях или в дуплах растущих деревьев. Более развитые формы анимизма привели к сооружению саркофагов и воздушных погребений на столбах. В сибирском шаманстве фетиши, связанные с тотемизмом и культом предков, широко применялись до недавних пор. Иногда они в пережиточной, трансформированной форме встречаются в церемониях современных праздников, а также в практике разных городских "шаманов" и экстрасенсов. Но неизменным остаётся то, что одним из самых важных атрибутов всегда выступают бубны и смычковые или струнные инструменты, восходящие к прототипам как охотничьи луки и мешки для хранения духов предков. В более строгом понимании данного феномена эти фетиши в архаических обществах служили родовыми святынями и лишь гораздо позднее превратились в музыкальные инструменты

Ethnic identityof the Dolgans is characterized by separation from the closely related Yakuts and identification as the separate independent ethnic group. However, together with the main ethnonym “the Dolgans”, the older generation uses other ethnonyms, such as “Sakha”, “Tia”, “Hakha”. In the Dolgans’ ethnos there are several ethno-territorial groups with peculiarities in the language and culture. The language processes are characterized by beginning of assimilation of languages, which is most noticeable in childhood. As for territorial boundaries, assimilation of languages is typical for western part of Taimyr, in the east of the peninsula the situation does not impose any hardship. Today, a little bit more than a half of the Dolgans can fluently speak the Dolgan language
Этническое самосознание долган характеризуется отграничением от близкородственных якутов и определением себя в качестве особой самостоятельной этнической единицы. Однако наряду с основным этнонимом "долганы" в старшем поколении используются и иные этнонимы – "саха", "тыа", "хака".В составе долганского этноса сохраняется несколько этнотерриториальных групп, имеющих особенности в языке и культуре. Для языковых процессов характерно начало языковой ассимиляции, особенно заметной в детской возрастной группе. В территориальном плане языковая ассимиляция сильнее проявляется в западной части Таймыра, на востоке полуострова ситуация благополучная. В настоящее время свободно владеют долганским языком немного более половины долган

The article is devoted to the celebration of the ritual of the indigenous peoples of the North, Siberia and the Far East. The author examines in detail the ritual symbolism of the Even ethno-cultural groups residing in the Republic of Sakha (Yakutia). In the celebrations and ceremonies Evens manifest the ancient cultures of the people associated with the worship of Mother Nature, Fire, sacred animals
Статья посвящена празднично-обрядовой деятельности коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Автор подробно рассматривает символику обрядовой деятельности эвенской этнокультурной группы, проживающей в Республике Саха (Якутия). В праздниках и обрядах эвенов проявляются древние культуры этого народа, связанные с почитанием Матери-природы, духа-огня, священных животных

The subject of the research is the problem of ethnogenesis and early ethnic history of the Sakha people. The issue of the research is interaction of the Sakha people’s ancestors with Turko-Mongol ethnic groups of the Baikal region, the comparative method being the methodology applied. The Sakha people’s tribal composition and ethnonyms are subject to the comparison with the names of the medieval Turko-Mongol tribes of the Baikal region and modern Turko-Mongol peoples. The main result of the research is the conclusion about an organic connection between the Sakha people’s origin with the ethnic history of the medieval tribes of Central Asia. The results of the research can be used in writing a new conception of Yakutia’s history. The conclusions obtained are the following ones. Firstly, the analysis of the Yakut ethnonyms helped to trace ethnocultural parallels with the neighboring nations: the Buryats, the Evenks and the Evens, and the Yukagirs. Secondly, the main role in the ethnogenesis of the Sakha people was played by the Usutu-Mangun tribe, the carriers of Ust’-Tal’kinsk culture of the Southern Angara Region of the XII-XIV centuries. Thirdly, the Usutu-Manguns descended from the Buir-Nur Tatars, defeated by the Mongols’ and Jurchens’ united army. Therefore, the article presents numerous parallels between the Central Asian Tatars and the Sakha people. Fourthly, along with the Angara River Tatars the Barga, the Khori-Tumats, the Batulin people, and, probably, the Merkits, etc. played a vital role in the Sakha people’s ethnogenesis
Предметом исследования является проблема этногенеза и ранней этнической истории народа саха. Предметом исследования является взаимодействие предков народа саха с тюрко-монгольскими этническими группами Байкальского региона, в качестве методологии использован сравнительный метод. Родоплеменной состав и этнонимы народа саха подвергаются сравнению с названиями средневековых тюрко-монгольских племен Байкальского региона и современных тюрко-монгольских народов. Основным результатом исследования является вывод об органической связи происхождения народа саха с этнической историей средневековых племен Центральной Азии. Результаты исследования могут быть использованы при написании новой концепции истории Якутии. Полученные выводы сводятся к следующему. Во-первых, анализ якутских этнонимов позволил проследить этнокультурные параллели с соседними народами: бурятами, эвенками и эвенами, юкагирами. Во-вторых, основную роль в этногенезе народа саха сыграло племя усуту-мангун, носители усть-талъкинской культуры Южного Приангарья XII-XIV вв. В-третьих, усуту-мангуны произошли от татар Буир-Нура, разгромленных объединенным войском монголов и чжурчжэней. Таким образом, в статье приведены многочисленные параллели между татарами Центральной Азии и народом саха. В-четвертых, наряду с татарами Приангарья важную роль в этногенезе народа саха сыграли барга, хори-туматы, батулинцы, возможно, меркиты и др.